主题：我读论语

子曰：学而时习之，不亦说乎？

 

 

学，是仿效。人们学习，首先是从老师那里得到知识，这也可以叫做“觉”，如醍醐灌顶一般。然后是“悟”，悟出知识的本真，这是一个过程。凡是明白了知识的本真，然后力行去做的，都是仿效先贤的行为，这就是“明善而复其初”。善是人类的本性，只不过由于后天私欲的产生，让人蒙蔽了原始的天性，通过读先贤的书籍，明白其中的道理才能使天性得以恢复，所以我们要“学”。
习就是温习，说是喜悦。
孔子的意思是说：人们常常因为学习的苦闷而不高兴学习，那是因为多数人不明了学习的真谛，所以，即使学了，却不纯熟，故不明白学习的乐趣在哪里。如果学习了，又能时常温习，从而不间断的用工，那么所学的真理自然会熟稔于心，意义和道理自然会明了，从而更进一步的学习，以至于不能自已，那么这种乐趣便会自然产生，从而“不亦悦乎？”。

有朋自远方来，不亦乐乎？

 

 

一个人既然学有所得，那么自然会有人信服与我，如果看见那些志趣相投的朋友自远方而来，来听取我的教诲，或者来与我沟通，那么就证明了我所学的不是孤僻的，而是得到大家认可的学问，如此时间长久，我的知识得以传播和发扬，还有什么比这更快乐的？所以说“不亦乐乎”。

人不知而不愠，不亦君子乎？

 

愠，是含怒的意思；君子，则是有完美品德的人。

我既然用善来感染其他人，这固然是是值得可喜的事情，但如果因为别人不知道我，或者别人不知道我的学识，因此我就产生不快的情绪，这就是为名所累，不足以成为一名君子。

人应该做到的是：名誉不加在我身，或名声没有远播，而我还能泰然处之，无一丝含怒之意。如此的人才是内心纯正，我不求人知，只求诚心向学，不故意向外张扬，识趣广大、志向高明，自然就会成为有德之人。

我的学习，是以知识的每日递增为乐趣，这样才能成为一个君子，如果真能达到圣贤的地位，那么学习的事情才算一个真正的顶峰。

有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。


有子，是孔子的弟子，姓有，名若。
善对父母，是为孝。善对兄长，是为第。

有子的本意：天下的人都有父母和兄长，那么，人的本性都有孝弟的良心。如果一个人没有孝弟，则他的心就会不和、不顺，小的就会犯上，大的就会导致作乱。
如果这个人平常的为人，对父母尽孝，尽为人子的天理；对兄长则弟，尽卑幼的道理，那么这个人的内心经常是和顺的，他会自然去遵循礼仪的教化，如果过说这种人敢冒犯上级去做乱，那是少之又少的。
由此可见，孝弟的思想对社会的稳定是有一定作用的，古代多少帝王主张孝治天下的原因也许就由此产生。

君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！



有子又说：天下的事情，都要有本、有末，如果我们只求末，不求根本，那么最多也就是知识广泛，但不懂要旨，只能是劳而无功。

所以君子做事，一定要明白根本，在根源处下功夫。立了根本，则所有事物自然处置，“理”由自然而发，就如同一棵大树，根本坚实的树木，没有不枝叶丰茂的。

可见，根本才是人必须掌握的，我认为孝弟就是根本，这是“仁”的根本。

“仁”在心中，原就是恻隐慈爱的道理，人施爱则亲敬长辈和他人，所以才要推行仁心爱物的心态。大家如果都有此心，才能做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，长久如此，才能养育万物、安抚万民！

很好，亦多多学习了。可惜自己不能坚持写写心得。桃主努力中

子曰：巧言令色，鲜矣仁！


人的言辞和气质，往往是内心的自然流露，这是观人最直接的方面。有德行的人，言辞自然无不正之理。

如果一个人经常说赞美的言语，迁就是非，阿谀奉承，从而使听者欢喜，这就是巧言。如果一个人卑躬屈膝，谄媚柔顺，故意迎合别人，这就是令色。这种人的“仁”必定是很少的。

“仁”是纯在一个人内心中的德行，心中有“仁”，则自然会行仁孝之事。

如果一味的粉饰自己，一味地取悦旁人，这说明他的心流于身外，有违心中有仁的天理，这种人自然不会有仁心了。

孔子所说的“鲜仁”，已经说明了这种人丧失道德于己。如果追究巧言令色的害处，恐怕不仅是害己之德，而且还要害人之德。

人都喜欢别人顺从，都喜欢别人卑恭，见到这样人，大多喜欢和他们亲近，从而因喜之导致忘却其奸。受这些仁影响多了后，于是开始了变乱是非，中伤他人，小的可以害人，大的就可能害国了，这种事情从史实中我们不难看到。

由此，我想到了《尚书中》的一句：何畏乎巧言令色孔壬？我们一直说尧舜是至圣，就连圣人对巧言令色之人也是十分忌惮，何况我等凡人，呵呵，生活中，对这种人不可不察。。。。。

曾子曰：吾日三省吾身—为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？


曾子，孔子的弟子，名参

曾子说：我一天之中，经常用三件事省察自身，是哪三件事呢？

人们为自己办事，没有不尽心尽力的，等到为别人办事时，却粗心大意，得过且过，很少尽全力，这是不忠，所以我常自省，为别人谋事，有没有不尽心的。

交友之道，贵在一个信字，如果只是面子上的交往，而不以真心相与，这是不信。所以我常自省，与朋友的交往中，我有没有虚情假意的地方，以至于自己失信于友人。

听老师的教导，自当习熟于心中，如果对老师传授的学问不肯专研，那就有负老师的教导之恩了。所以我常自省，有没有因为自己的懒惰，而对老师传授的技艺不加以温习。

这三件事，是我们平时应该自省的，有则改之，无则加勉，不可因懒惰而懈怠，这是修身、修心的基础。只有自省，才能使内心淳厚，德行趋于正途。《大学》说：自天子以致庶人，一是皆以修身为本。所以，我们研究圣学，自省修身是必不可少的。

子曰：道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。





道，是治理。乘，是兵车，四马驾一车，叫做一乘。有千乘的国家，可见其是为大国，至少也要沃野百里。

孔子说：拥有千乘的大国，事务繁多，人民众多，不容易治理。如若想治理好，其道有五。一要讲究敬事，拥有几万人的国家，君主一念不敬，就有危害四海的危险，一时不敬，则可能遗祸千百年。所以君主必须兢兢业业，事无大小，都要谨慎行之，不要有怠慢之心。

一要讲信，如果赏罚不信，则人心不服；号令不信，则人无以守纪。所以必须诚实不二，一言一行都要表里如一，这才能取信于人，这样旁人才不会欺罔于我。

一要节省，天地间物产有数，如果不节省，岂能做到盈余？做事要量入而出，反奢华过度的、不是急于大兴土木的、莫名其妙的奖赏的，这些支出都要裁剪。只有适当用财，则财会常余，不至于使自己陷入贫乏之境。

一要爱人，君者，民之父母，如不能爱人，怎么能让民听从自己呢？看待百姓应该如自己伤口一样痛惜，保护百姓应该如保护子女一样亲切，凡遇到百姓有天灾人祸、都要加以抚恤，使人民都能顺畅生活，这样百姓才会爱戴你，视君王为父母。封建社会也好，现实社会也好，老百姓图的是什么？怎么让百姓去爱戴一个政府？这里说的应该让人有些借鉴。

一要用民得当，国家兴土木、用兵等，免不了驱使百姓。然用民最好能避免与百姓的正常生活和基本保障发生冲突，切忌：妨碍民众的正常生活，等于忘民之本。比如：国家用民，最好能避开农民耕种时节，如果五谷都不能果腹了，谁还会为君主和国家出力？记得赵本山有个小品说：没有农民你吃啥？没有农民你穿啥？吃穿都没有，你还臭美啥？这话虽粗，道理却可见一斑。。。。我说的农民当然只是一个点，其他的方面，我想大家会有一定认知的。

这五点是治国要道，如果能得体而行之，则四海虽广阔，民众虽众多，治之不难！更何况一个千乘之国，为人君者，或现实社会执政者，应该深念之。。。。。。。。。。。。

節用，在當代，很有意義。現在很多人有了錢，底氣十足，覺得一切都是錢買的，我花錢了，我就享受。但最近也常想一個問題，資源真是錢能衡量的麽？

一滴水不值多少錢，一桶油也不值多少錢。但資源是有限的，到沒有這些資源時候呢？你用多少錢去買？現在不節用，則是揮霍子孫的資源。同樣這裡面還有一個社會資源的公平佔有問題及社會的穩定問題，很難以兩句話就說清楚，跟著感嘆下。