主题：我读论语

子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。


孔子说：
凡是为人弟、为人子的，在家要善事父母，以尽孝道。

在宗族乡里之间，要善事兄长。

凡做一件事，都要慎始慎终，并形成习惯。

凡说一句话，都要发自内心，慢慢形成诚信。

对于寻常的人都要一样的爱他们，不要有憎恶嫌弃之心。

对于有德的人要更多亲近，受其熏陶来感染自身。

这六件事，是修养的重要工夫，学者需用心用力，不可懈怠。


这六件事之外，如果还有闲暇，则要学《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六艺之书，这其中所载，都是圣贤教人的为人之道。

也有人说六艺原本是指礼、乐、射、御、书、数，我认为孔子定是觉得这六艺本为日常不可缺者，就好像人要吃饭一样平常，已经不需再提了，所以孔子说了前面的六艺之书。

人如果没有余力，自然不会去学习，但是如果有了时间和能力，则不可不博求广览，将知识作为自身修得的辅助。孔子这句话当然不是只对为人子、为人弟的人说的，其实是泛指天下众生，皆应如此。

从小，老师和家长教我们孝顺父母、孔融让梨、扶老奶奶过街……无非就是正人品德，而孔子说的礼乐诗书，亦不过是孝弟、谨信、博爱、仁义和学习这些事。

如果人人都能学好的品性，从而都有了仁德之心，天下会少了多少纷争，这虽然过于理想，但可见孔子之言，真乃名训也。。。

子夏曰：贤贤易色，事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。


子夏，孔子弟子，姓卜名商，字子夏。


子夏说：人所以为学，要在纲常伦理上下功夫。人知道贤这个字，都知道“贤”是好的，但不能充分理解和认识。
若使贤人之贤，也就是说要敬重德行，从而移易色欲之心。大贤则视之为师，次贤亲之为友，做到笃信不移，就如同常人之好色欲一样，这样才能算是好善至诚。
为人子，都知道孝顺两字，但做到的人不多，只有竭尽无遗，由心至外而力行孝道，这才算是真正的孝亲至极。

事君，不可以不忠，如都自爱其身，则其忠必不完善。如果实心任事，将身体交付君主和国家，虽辛劳疲烦所不辞，虽患难而不避，一心只想忠君报国，而没有私欲自图，这样才是事君的至诚。

交友不可不信，轻易违背诺言的，必不讲信用。如果能诚心对待朋友，对友人说的都是内心诚挚之言，做到内不欺己、外不欺人，任时间多久，也不违背诺言，这才是交友的至诚。

这四件都是人伦之大者，如果能做到都尽其至诚，这才是正道，所谓学问之道，不过如此。

一个人做到了这些，就算自己说没学过这些道理，那么我也认为他学过了。如果这个人真的没学过，就算他天资聪颖，最多也就是几件事巧合，不可能事事尽美。由此可见，古人为学，都是用力于根本之处，而不专在言语文字上雕琢粉饰。

子曰：君子不重，则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者。过，则勿惮改。





孔子说：君子为学，必养成深厚凝重的外在气质，这就是说，有内而生外，外则辅之于内，一个人如长期不在乎外在的气质，则内在的修养会慢慢消失，那么所学的德行与品德自然不会巩固于心，从而渐渐消失。

君子立身之本，外在于厚重，内在于忠信。人不讲忠信，则一切事物皆无实处，那么何以为学呢？

故为人应以诚实不欺为主，无一丝毫之伪，然后才能进而修德。

所交的朋友，胜于我的，方对我有益；德行不如我的，切不可与之为友，这样的人，不但无益，反而有害。

人不能无过，而贵在能改。有了过错，而惧怕改之，则过错日将甚矣。


所以，但遇有过错、或听别人劝谏、或自己感觉到了过错，应该及时改正，不可因其困难、面子等原因而忽视，妄自存苟安之心。

以厚重为质，以忠信为主，又加以胜我之人而辅之，行事则有改过之勇，交人则内外一体，从此，内外修养之功全矣，吾辈当勉哉！

曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。


曾子说：人伦以亲情为重，人对生者，或有能尽孝的；而亲人死后，人们能尽丧事而不能尽礼的，那就多了。

初丧的时候，因为思念，人尚能尽礼。等一年后，或者时间更久远些，人们就会慢慢忘记了，从而祭祀的礼节不能尽诚的人和事就很多了。

民心的浅薄，是因为在上面阶级层不提倡而导致的。

若上层统治阶级在丧事时，做到不仅仅是哀伤，每事都做到尽礼，避免后悔的事情发生。追思前人之时，不要仅仅是祭祀，还要致其诚心，不敢有一丝怠慢之心，这就做到了厚德。

民众看到，自然会被感化，从而皆兴仁孝之心。

丧尽其礼，祭尽其诚，如此长久，天下皆厚德矣。

统治阶层为天下表率，孝者，人心皆同，如想教化百姓，使厚德之风成为民俗，那统治者的榜样不可小视，而不可不尽力而为之。

子禽问于子贡曰：夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？


子禽，姓陈名亢。子贡，姓端木名赐，他们都是孔子弟子。

子禽问子贡：夫子周游四方，每到一个国家就知道这个国家的政事，是夫子求访别人知道的？还是各国的君主自己将政事告诉孔子的？


子禽由此之问，足可见其不善观察。

子贡曰：夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？





子贡说：夫子所以得各国的国政，不是夫子有心去求的，也不是各国君主无故而告知的。

因为夫子圣德于内，则光芒自然流于外表。其容貌词语之间，只见温和淳厚，无一丝粗暴之气；善良而耿直，无一丝矫揉造作；谦恭而庄重，无一丝懒惰怠慢之情；节俭而有节制，无一丝松弛纵容；礼让而谦虚，无一丝骄傲。

有这五点的圣德，自然会感动他们，所以各国国君会尊敬夫子，从不会忽视他，对夫子为人坚信不疑。

于是都把各国的政事，尤其是一些关于改革方面的，都拿来向夫子请教，所以夫子才会了解各国的政事。

就按照你说的夫子求者而论，这样的求，不是和别人的求有所分别吗？他人的求，是待访问后才得知，而夫子的求，是以圣德感人所致，岂能一概而论？

子贡之言，不但破了子禽的疑问，而使后世诸人得以想象夫子之气象，这才是善言德行的圣人。

子曰：父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。




孔子说：为人子，只有承受而无专擅，只有依顺而没有违逆。故其父在时，凡事都禀命而行，所以想了解这人，只能观看他的志向如何，因为他的行事方面是不可见的。
其父死后，则得以自主行事，其所作所为昭然可见，想了解这个人，看他行事就可以了。

如果其父死后，他的所行如同父在时一样，以至于三年之久未敢有所变。那说明这个人思亲之年始终不渝，孝顺之心无一刻不在，这才称得上孝。

其实孔子所说的顺应父道，是在一个合乎“道”的前提之下，如合乎“道”，父死三年而为改，这也说明了这个人的道德水准。

如果不合乎“道”，则速改无妨，向善之念何必等到三年之久。

所以我们读圣贤之书，不可专攻死角，眼界要放开了看，才能明白其中深意。 有些东西不是简单的文字所能表述得清楚的，须用心观看。

有子曰：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。





有子说：礼的作用，和谐为重。先王治道以此为至善，大小事情都遵循此道。

礼对人而言，犹如尊卑上下，大小等级，是不可改变的，其体制也是严格的。用礼制约社会，必须要和顺从容，没有丝毫勉强乖戾，这才是难能可贵的。

军尊臣卑，虽然有所定数，但是情意之间也要有沟通。
父坐子立，虽是常情，然而家庭也要欢爱融洽，这才顺天理、合人情，也是礼所贵的原因。

古代先王制定礼数，原因都是出自和，以此达到尽善尽美，万事没有弊端。

天下的事，小到吃饭睡觉，大到纲常伦理，如果都能以和而行，无所阻碍的话，那么才是真正达到了礼的真谛。

有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。





有的时候不照办，是因为知道虽然和谐了，但若不加以礼的节制，也会行不通的。


承上文说，礼贵在和谐，最好是无不可行者。当然也有行不得的时候，这是为什么呢？因为所谓的和，有从容自然的姿态，所以才可行。但若以为何为贵而一味追求和，以至于任意而为，以至于奢侈任性，全不用礼数来节制，那就是放荡了，最终会导致丧事人伦天理，这是断不可为的。

由此可见，礼对于身体的约束，虽不至于拘谨、倡导用和，但决不至于达到放纵的地步。

古之圣贤，能以礼治身，而又能推行之以致天下，用的都是此道。

有子曰：信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。





有子说：天下的事，必须谨慎其初始，而后才可以善后。

就好像与人的言语约定，本来就是要实现诺言的。但如果其所言不合义理，则必有承诺而不能力行，以致失信于人。

故起初与人诺言之时，就要思量再三，一定要让自己的言语合乎义理，并与义相近，这样所说的话才会经过时间的证明，虽日期长久也不会失信于人。

待人之礼，应当恭敬，然也自当有所节制。若恭敬不合乎礼，便是取媚于人，必遭轻贱。所以，对人恭敬必要斟酌，做到合乎礼节，才不会过于献媚。内不失己、外不失人，才不会因卑贱而遭其辱。

与人相交，本图长久，如果所交之人不是好人，虽开始暂时在一起，长久了必会分离。所以，在开始交朋友时，就要有选择，不可丢失了那些有德行可亲近的人。交友要做到谨慎的开始，并考虑到以后长久的相处。不然，交友只为眼前的苟且之时，最终必将悔矣。