主题：我读论语

这是我所认识的桃花

子曰：由，诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。

 

由，是孔子的弟子仲由，字子路。子路好勇，凡事都要胜人，这种人大都不知道什么是知。

故孔子呼其名而告之：子路有求知的本意，我今天教你求知的本意。人于天下的义理有所知，必有所不知。

 

自己心里有明白的，就必然有不明白的，如果以不知为耻，遮遮掩掩，不管知不知，都冒充知道，这就是欺心，就算有知也必受蒙蔽。

 

你如今知道的，就说知道，不知道的，就说不知，这样虽不能知天下之理，但总不至于自欺欺人，不至于使自己沦落与昏昧的状态，这就是知的道理了，何必装作什么都知道呢？

 

天下道理无穷，虽圣人亦有不知，但圣人之心，至虚至明，不以不知者装强，也不以已经知道的自以为是，所以众人查问世事，能问能察，这才是君子所为。

子张学干禄。

 

子张，是孔子的弟子，姓颛孙，名师。干，是求。

 

昔子张学于圣们，以求俸禄为意。

 

 

唉，往下的东西越来越难说清了，千万不要以文字为主，要看内在。

某件事情都说清楚，那么我打几千几万字都说不明白，人学道理只要明白精义，实在看不懂的，我也没办法了。。。。。

子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。

 

 

孔子说：多听，有疑问的地方先放一旁，其余有把握的，也要谨慎地讲，这样就能减少错误；多看，有疑问的先放在一旁，其余有把握的，也要谨慎地去做，这样就能减少悔恨。说话错失少，做事悔恨少，官职俸禄就在其中。

 

 

君子学以为己，不可有求禄之心，学虽自有得禄之礼，也不容有心求之。

 

如果能多闻天下之理，认为听见的道理有所疑惑而不能相信的，暂且不信其言。其余已经相信的，要谨慎而不能忽视，则所言无所不当，而无人所厌，，外来的罪过自然就少了，这就是“寡尤”。

 

 

人多看了天下事物，以为所行事的道理都在其中，但总有一些危险或不安定的事情，对这些事，暂歇不论。其余已经安稳的，要谨慎而不怠慢，这样的行为自然无愧于心，心里的懊恼也就少了，这就是“寡悔”。

 

言能寡尤，行能寡悔，这就是贤德之人。

 

名誉显于外者，必有重用的可能，虽学不求名禄，而名禄自在其中，所以历史上的名臣将相，大多先行其事，而后名誉天下。

 

如果言行不修，庸心名禄，历史上有多少人得以青史留名？

 

既学，则不可为名禄而学。为名而学的人，今天见的多了，今天衣冠新鲜，明天恶名远扬，大家仔细想想，政界的事情不说，说说文化界，多少人死后仍被人骂不绝口。。。。。学者务必以正道为先。

 

哀公问曰：何为则民服？孔子对曰：举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。

 

哀公，鲁国26任君主。

 

哀公说：作为君主，居于百姓之上，但不知道怎样所为才能使民众心服口服。

 

孔子说：君主若要服民，不是以严厉的刑罚，或者用小的恩惠来贿赂，只要顺着民意好恶的公心就好。大凡臣下有心术光明行事公正的，便是正人君子，必然会得人尊敬，百姓自然希望这个人来管理。有心地奸邪的，必然人人憎恨他，怕他误国误民，这就是人们心中的好好恶恶的良心，这良心是每个人心中都有的。

 

当权者若能将正人君子发挥作用，授予其权利，凡是邪恶的小人都弃之不用，这就符合了广大群众的良心所依，百姓自然会对当权者拥护爱戴，没有一人不服。

 

如果使用了奸邪的小人，凡是正人君子都不能得以重用和提拔，这就违背了群众的心意，百姓自然会口是心非，虽然用强权来管理，却也不能得以民心。

 

民众服与不服，全在当权者用人公与不公，大到国家，小到一个单位，我们仔细想来，不正是如此吗？

 

一个违背百姓需求的政策或者行政命令的出台，令多少有才学的正人君子离开或出国，这难道还不能引起我们的深思吗？为了帖子能存活下去，历史上的一些例子就不多说了。。。。

季康子问：使民敬、忠以劝，如之何？子曰：临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则勤。

 

季子康，鲁国大夫

 

季子康问孔子：为人上者，要想使百姓每事都敬于我，不敢怠慢；尽忠于我，不敢欺瞒，相劝于为善不敢为恶，怎样那个才能做到呢？

 

孔子说：为上者，不能一味要求百姓，只当尽力做好自己就行了。面对群众，容貌端庄，没有惰慢，则威仪令人敬畏，有仪可像，民众得于瞻仰，自然敬畏不敢怠慢。

 

孝以石事亲，没有悖逆；慈则能使众。如以德行为民众表率，而其恩德又足以结交民心。民众自能看得到，自能尽忠于我，而不敢违背。

 

对于为善的，举荐而用，使其行其志。不能为善的，教诲他为善，不要轻易抛弃他。

 

这样，善者日进于善；不能善者，亦勉强企及。从而达到没有不向善的。

 

 

季子康所问，只在求民；孔子之答，只在于求己。人同此理，如果人人扪心自问，则世风日上；如人人不求己，只求人，那么这个社会自然沦陷了。。。。。。。。。。

 

杨树达著《论语疏注》，颇值一看．

或谓孔子曰：子奚不为政？

 

 

奚字解做何

 

鲁定公初年，孔子不愿当官，有人问：你这么有抱负，为什么不当官治理国家呢？

 

这也许是因为当时季氏专权，又因孔子和阳虎的矛盾，所以致使他不肯轻易当官的原因吧。

子曰：书云：“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。”是亦为政，奚其为为政？

 

 

孔子不愿当官，视乎有难言之隐，故作一番托词。

 

不是我不愿当官，难道你们不知道《周书》所说的孝吗？

 

孝顺父母、友爱兄弟，又能将此推广众人，使所有家庭尊卑有序，欢心和睦，没有不归于正道的，这样能帅人以正就可以了，这就是为政，何必非要去当官呢？

 

所谓为政，就是看能不能正人正己，用于一国，使国人服从教化，固然是为政；但是若能用于一家，使家人遵守礼法，这不也是一种为政吗？其实这虽然是孔子的一番托词，但仔细想想，其道理不过如此。

 

《大学》中说：欲治其国，先齐之家。讲的也就是这个道理。

 

凡治国从政者，如皆能孝亲和善以之心修身正家，那么治国平天下的道理，也就不过如此了。。。

子曰：人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？

 

 

孔子说：立心诚实，乃万事之根本，人若无了诚信，便事事都是虚妄，吾不知他怎么样才能可信。为什么这么说呢？人必有信，而后才能行，就好像车有輗軏才能行驶一样。大车没有輗，就不能驾牛；小车没有軏，则不能驾马，虽有轮子，却不能行驶。

 

一个人如果言行不一，人皆恶之，在家则不可行于家，在国则不可行于国，他到任何地方办任何事都不受信任。

 

孔子这番言论，只是要人都能言行相顾，事事落在实处，不能有虚假妄论。

 

如果一个统治阶级，都能以此为戒，言必信，行必果，不要朝令夕改，则民众自然信服，天下由此而治。