主题：禅话（1）

锄草斩蛇

　　有一个学僧到智常禅师的道场来参学。 　　智常禅师正在锄草，草中刚好跑出一条蛇，禅师举起锄头便砍。学僧很不以为然的说道：‘很久就仰慕这里慈悲的道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。’ 　　智常禅师道：‘像你这么说话，是你粗，还是我粗？’ 　　学僧仍不高兴的问道：‘什么是粗？’ 　　智常禅师放下锄头。 　　学僧又问：‘什么是细？’ 　　禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。 　　学僧不明白智常禅师的意思，道：‘你说的粗细，叫人无法了解！’ 　　智常禅师就反问道：‘且不要依照这样说粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇？’ 　　学僧毫不客气的道：‘当下！’ 　　智常禅师用训诫的口气道：‘你“当下”不见到自己，却来见到斩蛇做什么？’ 　　学僧终于有省。

　　禅宗史上有南泉斩猫的故事，有谓杀生究是佛门根本大戒，南泉不应杀生；有谓这是南泉古佛的大机大用，不能以狭义的见解，诬谤大德。南泉斩猫或许以手作势，为斩断大家的物欲和执着。现在智常斩蛇，这可能也是作势欲斩，学僧见风即雨，故脱口批评太粗气了，意谓些慈悲没有。 　　但智常禅师既有德望可以号召学者，岂容你说粗说细，所以教诫学僧不要停滞在见闻觉知上，禅要割断常情常识，为什么一定要在外境上分别执着，而不能照顾当下的自我呢？

月亮偷不去

良宽禅师除弘法外，平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚，生活过得非常简单。有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅芦，小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何是好。

良宽和悦的对双手空空的小偷说：‘找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了，这样吧！我身上的这件衣服，你就拿去吧！’

小偷抓着衣服就跑，良宽禅师赤着身子，在月光下看到小偷的背影，无限感慨的说：‘可惜我不能把这美丽的月亮送给他！’

‘美丽的月亮’，象征着我们的自性，每一个人，自性中都有无限的宝藏，假如能识得自家宝藏，何用偷窃他物？禅师的惋惜，不能将美丽的月亮送人，正是告诉天下众生，人人都有佛性至宝，何必沦为窃盗？

凡圣两忘

　　南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：‘你来做什么？’ 　　光涌答：‘来拜见禅师。’ 　　仰山又问：‘见到了禅师吗？’ 　　光涌答：‘见到了！’ 　　仰山再问：‘禅师的样子像不像驴马？’ 　　光涌说：‘我看禅师也不像佛！’ 　　仰山不放松再追问：‘既不像佛，那么像什么？’

　　光涌则不甘示弱地回答：‘若有所像，与驴马有何分别？’ 　　光涌大为惊叹，说道：‘凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也无人优胜于你，你好好保重。’ 　　事后仰山禅师一见到人就赞叹说：

　　‘光涌为肉身佛也。’

　　这则公案究竟有何含意呢，譬如有人问人像什么？这是很难回答的问题，因为假如有所像，就有所不像。如果回答说人像鬼，鬼中也有人；如果说鬼像人，人中也有鬼。金刚经说：‘凡所有相，皆是虚妄。’‘若见诸相非相，即见如来。’虚空像什么？虚空无相无所不相，正因为虚空无相，才能包容万有；虚空无相，所以像一切的样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴，不像佛，那么究竟像什么？像自己。唯有见到自己的自性，才能与虚空一个鼻孔出气，像什么？像虚空无相之相。能够凡圣两忘，体用一如，那就是见到无相的真理了。

一与十

　　龙潭崇信禅师湖南人氏，未出家前非常穷困，在天皇道悟禅师寺旁，摆一个卖饼的摊子，连一个住所也没有。道悟禅师怜他穷苦，就将寺中一间小屋给他居住。崇信为了感恩，每天送十个饼给道悟禅师。道悟禅师收下以后，每次总叫侍者拿一个还给崇信，有一天，崇信终于向道悟禅师抗议道：‘饼是我送给你的，你怎可每天还我一个，这是什么意思？’ 　　天皇道悟禅师温和的解释道：‘你能每天送我十个，为什么我不能每天还你一个？’ 　　崇信不服气的抗辩道：‘我既能送你十个，何在乎你还我一个？’ 　　道悟禅师哈哈笑道：‘一个你还嫌少吗？十个我都没有嫌多，一个你还嫌少？’ 　　崇信听后，似有所悟，便决心请求道悟禅师为其剃度，准他出家。 　　道悟禅师说道：‘一生十，十生百，乃至能生千万，诸法皆从一而生。’ 　　崇信自信的应道：‘一生万法，万法皆一！’ 　　道悟禅师为其剃度，后在龙潭结庵居住，世称龙潭崇信禅师。

　　这一段公案，完全表现的是自他一体，能所不二的禅心。天皇道悟禅师的房子，要让给龙潭崇信禅师去住，这表示我的就是你的；龙潭崇信禅师的烧饼，天皇道悟禅师收下以后，又再还一个给龙潭崇信禅师，这表示你的就是我的。当然，那时天皇道悟禅师的苦心，不是一个卖饼的俗人所知，但经常如此，终于触动崇信的灵机，从参究这个疑团，到直接的抗辩论争，龙潭崇信终于觉悟到多少不二，你我不二，心物不二，有无不二，原来宇宙万有，千差万别，皆一禅心也。

不变应万变

道树禅师，建了一所寺院，与道士的‘庙观’为邻，道士放不下观边的这所佛寺，因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。今天呼风唤雨，明天风驰电掣，确实将不少年轻的沙弥都吓走了。可是，道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后，道士所变的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道士无法，只得将道观放弃，迁离他去。 　　后来，有人问道树禅师说：‘道士们法术高强，您怎能胜过他们呢？’ 　　禅师说：‘我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个“无”字能胜他们。’ 　　‘无，怎能胜他们呢？’

禅师说：‘他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边；无和有的关系，是不变应万变。我“无变”当然会胜过“有变”了。’

文殊现身

文喜禅师，朝拜五台山，到达前，晚宿一茅屋，内住一老翁，文喜就问老翁道：‘此间道场内容如何？’ 　　老翁回答道：‘龙蛇混杂，凡圣交参。’ 　　文喜问：‘住众多少？’ 　　老翁答：‘前三三、后三三。’ 文喜第二天起来，茅屋不见了，而见文殊骑狮子住在空中，自悔有眼不识菩萨，空自错过。 文喜后来参访仰山禅师时开悟，因此就安心住下来担任典座（煮饭）的工作。一天他从饭锅蒸气上又见文殊现身，便举饭铲打着，并说道：

‘文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑乱我不得了。’ 文殊说偈云：‘苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，修行三大劫，却被这僧嫌。’

吾人因不明白自己本性，终日心外求法，故患得患失，若能自悟自性，‘文殊自文殊，文喜自文喜’，两者有差异，实则无差异，何必自悔自恼呢？

文殊的偈语中，不是怕人嫌他，而是在说明三大阿僧祇劫的修行，今天才真正达到知音，有人认识他了。

原来，文殊文喜，是自他不二啊！

有我在

　　云岩昙晟禅师与长沙的道吾圆智禅师，同是药山惟俨禅师的弟子，两人友谊非常亲密。道吾禅师四十六岁时才出家，比云岩大了十一岁。有一天云岩禅师生病，道吾禅师便问道：‘离却这个壳漏子，向什么处，再得相见？’ 　　云岩禅师毫不迟疑的道：‘不生不灭处。’ 　　道吾禅师不以为然，提出不同的意见道：‘何不道非不生不灭处，亦不求相见？’ 　　道吾禅师说后，也不等云岩的回答，就提起斗笠往外走去，云岩禅师便道：‘请停一下再走，我要请教你，拿这个斗笠做什么？’ 　　道吾禅师答道：‘有用处。’ 　　云岩禅师追问道：‘风雨来时，作么生？’ 　　道吾禅师答道：‘覆盖着。’ 　　云岩：‘他还受覆盖也无？’ 　　道吾：‘虽然如此，要且无漏。’ 　　云岩病好时，因渴煎茶，道吾禅师问道：‘你在作什么呢？’ 　　云岩：‘煎茶！’ 　　道吾：‘煎茶给谁吃？’ 　　云岩：‘有一个人要吃！’ 　　道吾：‘为什么他自己不煎？’ 　　云岩：‘还好，有我在。’

　　云岩和道吾是同门兄弟，两人道风不同，道吾活泼热情，云岩古板冷清，但两人在修道上互勉互励，彼此心中从无芥蒂。他们谈论生死，有道在生灭处相见，有道在无生灭处相见。生灭与不生灭，其实在禅者心中均一如也。道吾拿一斗笠，主要是让本性无漏也，房屋漏水，茶杯有漏，皆非好器，人能证悟无漏（远离烦恼），即为完人，病中的云岩，论生死，非常淡然；论煎茶，‘还好，有我在！’如此肯定自我，不随生死，不计有无，此即禅之解脱也！

自伞自度

　　有一个信者在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：‘禅师！普度一下众生吧！带我一程如何？’ 　　禅师道：‘我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。’ 　　信者立刻走出檐下，站在雨中，说道：‘现在我也在雨中，该度我了吧！’ 　　禅师：‘我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自找伞！’ 　　说完便走了！

自己有伞，就可以不被雨淋，自己有真如佛性，应该不被魔迷。雨天不带伞想别人助我，平时不找到真如自性，想别人度我。自家宝藏不用，专想别人的，岂能称心满意？自伞自度，自性自度，凡事求诸己，禅师不肯借伞，这就是禅师的大慈悲了。

心与性

　　有一学僧至南阳慧忠国师处参学，请示道：

　　‘禅－是心的别名，而“心”是在佛不增，在凡不减的真如实性，禅宗祖师们将此“心”易名为“性”，请问禅师，心与性之差别如何？’ 　　慧忠毫不隐藏的回答道：‘迷时则有差别，悟时则无差别。’ 　　学僧又再进一步的问道：‘经上说：佛性是常，心是无常，为什么你会说无差别呢？’ 　　慧忠国师耐烦的举喻说明道：‘你只依语而不依义，譬如寒时结水成冰，暖时融冰成水；迷时结性成心，悟时融心成性，心性本同，依迷悟而有所差别。’ 　　学僧终于契会于心。

在佛教里，心性的别名很多，如‘本来面目’，‘如来藏’、‘法身’、‘实相’、‘自性’、‘真如’、‘本体’、‘真心’、‘般若’、‘禅’等等。这无非是用种种方法要吾人认识自己。迷悟虽有差，本性则无异。如黄金是一，但可制耳环、戒指、手镯等各种不同之金器，故金器虽异，实一黄金耳。明乎此，心与性名虽不同，实则皆吾人之本体也。

多少重

翰林学士苏东坡，因与照觉禅师论道，谈及‘情与无情，同圆种智’的话后，忽有省悟，因而作‘未参禅前’，‘参禅时’，‘参禅悟道后’三偈，表明心得。未参禅前的境界是：

‘横看成岭侧成峰，远近高低皆不同；

　不识卢山真面目，只缘身在此山中。’

到了参禅时，其心得是：

‘卢山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；

　及至归来无一事，卢山烟雨浙江潮。’ 　　及至参禅悟道以后，其心境是：

‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身；

　夜来八万四千偈，他日如何举似人？’

苏东坡自此禅悟后，对佛法自视更高，闻荆南玉泉寺承皓禅师禅门高峻，机锋难触，心中甚为不服，因此微服求见，想要试一试承皓禅师的禅功如何？才初见面，苏东坡说：

‘闻禅师禅悟功高，请问禅悟是什么？’ 　　承皓禅师不答反问道：

‘请问尊官贵姓？’ 　　苏东坡道：‘姓秤，乃秤天下长老有多重的秤！’ 　　承皓禅师大喝一声，说道：

‘请问这一喝有多少重？’ 　　苏东坡无以为对，遂礼拜而退。

苏东坡参禅三个层次，正如青原行思禅师说的参禅三个阶段，他说：‘参禅前，看山是山，看水是水；参禅时，看山不是山，看水不是水；参禅后，看山仍是山，看水仍是水。’

禅者经此三关，虽能开悟，但并非修证，悟是解，修属证，故禅者由悟起修，由修而证。如无修证者若遇承皓禅师此等禅宗大匠，对你大喝一声时，即瞠目结舌哑口无言了。