主题：我读论语

子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。





孔子说：大凡人们学习，厌倦怠慢的多，笃信爱好者少，所以大多没有成就。

唯有君子的学习，专心致志，无一丝私心。吃饭则以养生为目的，不求吃饱；居住以安身为目的，不求安逸，这是因为其志有所在，无暇顾及而。

行事要常考虑到不足之处，勉励自强，然后付诸于行为，不敢有一丝倦怠；
言语要常考虑留有余地，就会谨慎收敛，有时甚至木讷不说话，不敢有一句放肆的言语。这样着实用功，必然会有所得了。

然不要自以为是，必须和那些德行高尚的人亲近，以考证自身的是非，一言一行都要讲的道理明白，不要有一丝差谬。

一个人如果志向精专、功夫切实，而又能发自内心的喜欢学习，甚至不能自己，这才是好学的人。

学习的态度发展到了喜欢的地步，则头脑会日渐聪慧，见闻日渐广泛。这样下去，成为贤人或圣人何难之有。

《商书 说命篇》“惟学逊志，务时敏。”《周颂》说：“学有缉煕于光明。”都是此意。

由此可见，好学这两字，不仅仅是学者应该明白的，而应该成为国家体制下的一种社会风尚。

子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？子曰：可也。未若贫而乐，富而好礼者也。


子贡问孔子：大多贫穷者，容易陷入自卑谄媚的境地，富人则容易矜恃骄傲，这也是人之常情。若能处贫困的境遇，而没有卑屈之意；身在富贵，则没有骄矜之心，这样的人内心所学怎么样？

孔子说：常人沉溺于贫富之中，大多不能自守操守，必然会有娇卑之色。你说的这种没有卑贱骄奢之色的，属于能自守的，其心中所学算是尚可的，然并没有达到至高。

贫者没有谄媚之色，说明他没有被贫穷所困扰，但是他还是知道自己的贫穷，不如那些虽贫而能乐，欣欣然忘其贫者，这样的人虽身处贫困之境，其心已经超乎贫困之外，这是那些仅仅能做到没有谄媚之色的人所不能及的。

富而不骄，虽不沉溺于富贵，然自知有富存在。不如那些富而好礼，以从善为乐的人，以至于达到不知其富，身在富中，内心超乎富外，这岂是富而不骄所能比的？

孔子这番回答，肯定了子贡的所学，又告知了其未至的境界。

子贡曰：诗云：如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与？

 

孔子告诉子贡贫而无谄不如贫而乐，富而无骄不如好礼。子贡闻言顿悟，于是引《诗经 国风 卫风 淇奥》来证明，说道：“君子之学，就如做骨器，要切要磋；又如做玉器的，要琢要磨，这都是为了精益求精，夫子所说，就是这个意思吧。”

 

贫而无谄，我以为是顶峰了，谁知道无谄之外还有乐的境界。

富而无骄，我也以为自足了，谁知道还有好礼的境界。

 

可见道理没有终极，学问不可以自足，必须如做骨器和玉器一样，琢磨切磋，达到致精致密的境界才可以，《诗经》同圣训其实是一样的。子贡能在论学中而悟《诗经》，足见其是善悟之人。

子曰：赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。

 

赐，是子贡的名字

 

孔子说：赐啊，可以与你谈论诗经了。告诉你以往的，就能推知未来的。

 

孔子因子贡引用《诗经》来证明所学，遂说：《诗》三百多篇，其言词委婉，意蕴深长，如果不是聪颖悟高之人，不足以谈论诗经。如今以赐的才学，可以与其谈论诗经了。

 

处贫处富的道理是我说过的，而切磋琢磨的道理，是我没说的。今以我的言语而推论出我没说的道理，这样聪明的人，与其言诗经，必能触类旁通，而不至于因表面的词句而泯没其中的深意。

 

然而，子贡悟性虽高，其功力毕竟有限，还达不到闻性知天道的程度，所以说，学习不能仅凭借自身的聪明和悟性，更重要的是勤奋和自勉。

子曰：不患人之不己知，患不知人也。

 

孔子说：不担心别人不了解自己，担心我不了解别人。

 

 

孔子的意思，君子所学，在于自己内心修为，而不求别人名誉和声望。

 

如果上层领导不知道我，则我官爵不会显赫；朋友不知道我，则名声不会彰显，这是好名利之人的忧患。

 

君子所学在于内心，知与不知在与别人，何患之有？

 

如果我不知别人，则贤愚不分，颠倒黑白，如果我是上级，则用人不知进退。如果是交友，则不辨损益。

 

道理不明，内心则受蒙蔽，这是做人应当注重的。

 

一个人的才学不容易知道，所以知人是最难的，只有保持谨慎敬重的态度，对事物要探究它的道理，使内心清净廉明，如同明镜，则照人之时，好坏必呈，就好像用秤称物品重量，高低自辨。所以说，想了解别人，必须以清心为本。

 

子曰：为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。

孔子说：靠德行治国，如同北极星处在自己固定的位置上，而众多星辰都来拱卫着它。


孔子的本意是说：君主在万民之上，要使那不正的人都归于正，就必须有法制来统治，这就是政。

如果不用修德为行政的根本，则己身不正；己身不正则不能正人，虽有政令，民众也不会服从。所以为君者，一定要以身作则。
比如纲常伦理，先自家遵守，然后才能教导天下。比如政令法律，先自家严格遵守，才能立法于天下。这就是所谓的“德政”。

如此这般，才是治理有了根本、感化有了道理。纵使这个在上的领导层不是皇帝，百姓也自然会心悦诚服，从其教化。就好像天上的北极星，居天下之中，岿然不动，只见那天上众多星宿，都自然拱卫。


古今明君所以能使天下平定安稳，用的就是此道。所以，一个图治的政府一定要修德正身，这是治世之本！

子曰：诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。


孔子说：《诗》共三百多篇，一篇为一事，一事有一义，可谓很是众多了。然而，其中有一句言语就可以言尽其义，那就是《鲁颂 駉》篇之词“思无邪”。

这是说，诗经的思想皆是天理正道，而无人欲之邪念，就这一句足以说明诗经之义。

诗人之言有赞美，有讽刺。好的就要赞美，用来感化大众向善；不好的就要讽刺，用来遏制人的恶念。这些的目的是要人为善去恶，让人的性情走上正路。

人的思想如果都能想念正路，而无邪念之私，那么社会自然有善无恶，有赞美而无讽刺。所以说，思无邪这一句，就已经概括了诗经的本意。
从这点看来，学习务必要知道其内容的实质，不要流于表面文字的叙述。要做到这点，主要还是要慎思，这是学习的功夫要点。

子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻。

孔子说：用行政命令来领导，用刑罚来政治社会，民众虽然暂且没有了违法的事，却也没了羞耻。


人君之治天下，不过是要人为善，禁人为恶而已。

凡事皆出之有本，然后才有道理。如果不知本质所在，只用法制和禁令约束人民，使之顺从，有不听从法令的，就用刑罚惩处，这样的治理，虽然暂时能使民众不敢为恶，然而这是因为惧怕刑罚的原因，只能维持一时。因为民众之心已不知惭愧和羞耻，为恶之心犹在，这样怎么能使社会长治久安呢？

我们常说法治社会，其实不要忘了，老百姓有句话“法律无外乎人情”，在我们重视法律的前提下，不要忘了道德人伦等社会因素，一个稳定的社会，不是只有法律单一的约束标准的。

 

 

道之以德，齐之以礼，有耻且格。


用道德进行引导，拥礼教整治社会，民众知耻而折服。

承上所说，治理社会，重要的是民众的德行；用君子之风教化百姓，其重要因素的是上层社会行为的楷模作用。

欲使民众兴孝，则上层必须尽孝道侍奉父母，欲使民众兴弟，则上层必须尽道以事长辈，否则就会上梁不正下梁歪。如此长久，民众自会视之而有感，从而兴起学习之风。

民间百姓所学，必会有长短不一的现象，这时再用礼教来规划，使社会的道德标准有个整齐的统一标准。使贤者不至于太过，木秀于林，风必摧之；使不肖者不至于不及，如果落后者连跑都追不上，那么就会产生破罐破摔的抵触，这就是中庸之道。

这样治理社会，百姓的良心都是自然而发，不仅仅知恶可耻，决不可为，还知善当为，从而全力推广善行。这样就可以不必一味靠刑罚来维护社会了。

孔子所说的有耻且格，可以分为德、礼、政、刑四个步骤，这适合一般的社会治理，但凡事不能一概而论，事出皆有本末，一味按照这四个步骤治理的话，所获必有深有浅、有多有少。只有了解社会现状，然后根据实际情况来安排这四个步骤的先后顺序，才能充分了解孔子的本意，这个本末轻重，只有靠自己去辨别了。