主题：我读论语

子夏问孝。子曰：色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？

 

子夏问孔子：人子事亲，什么才叫做孝？

 

孔子回答：人子事亲，最难的是那愉悦和婉的容色。这是因为人的容色，是生于内心的。子女对待父母，要先有深爱笃孝的思想根于内心，才后才会有愉悦和婉的容色外流于外。世界上，凡事都可勉强，只有容色不可伪装，所以这是最难的，人子事亲有此而后才谓之真孝。

 

若父兄有事，为子弟的替他们代劳；子弟有酒食，先拿来与父兄享用，这是人力可勉的，做这种事没什么难的，这样的行为可以认识是真的孝吗？

 

子夏问孝，孔子教之爱亲。结合前几篇，子夏、子游，都是圣人高徒，他们供奉父母之礼，不用担心会不尽力。孔子所说，只不过是怕他们敬爱之心不能真切恳至罢了，故用言语警示。

 

从孔子所说而知，事亲的孝道不在于文字怎样叙说，而在于实处，人应该求于自己的内心。但愿人们都能明了自己的内心，不用外在的行为迷惑自己的内心，常常静下来读读自己，常常慎思、深思。

子曰：吾与回言终日，不违，如愚。退儿省其私，亦足以发，回也不愚。

 

回是指孔子的弟子颜回。

 

孔子的弟子，唯有颜回最能悟道。所以孔子抑扬其词，称之说：世界上有上等聪明的人，凡事没有疑惑，不需向别人问道。也有昏昧的人，心里没有疑惑，也不知道向别人问难。这两种人，其心虽不同，然行为却相同。

 

今孔子和颜回，终日论道，颜回只是默默听闻，不曾有一丝违背，也没有一句问难。看他的样子，和愚昧无知的人差不多。

 

然等其退却后，孔子省察颜回，见他一举一动，一言一行，都是孔子说的道理，躬身实行，每件事都能发挥出来，从而得知颜回的不违，这是他心领神会，见道分明，无所疑自然不必问，而不是不能疑而不必问，颜回岂是愚昧之人。

 

颜回智商高，又好学，所以才能悟道之妙。我等寻常之人，学习上一定要能疑能问，然后才会明知道理，开发智慧，从而进于圣贤之境界。

 

我们看书不要听从某些所为定论，看论语也不要一味听从某些整治宣传，批孔的年代已经远离，但愿那些遗毒不要遗留给现代的人，擦亮自己的眼睛，净化自己的心灵，不懂就问，不要胡说乱说。无知者无畏的事情，不要发生在现代人的身上了。

子曰：视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？

 

 

孔子说：人不可以不知人，然知人甚难，却也有个法则。

人之所为，非善则恶，我们必须看看他为人如何，善者就是君子，恶者就是小人，其大概自然而知。

为恶的人，自不必说了。而为善的，我们不知道其是否出自至诚，所以要看他的本意如何，是不是果真真心实意的施予，或者是不是道貌岸然的欺人之举。

真的出自内心则为善人，如果不是，那就是伪善，不能称为君子。

 

一个伪善的人自不必说，还要看一个人真善是否出自内心的修为，是否以此为乐。要看这个人的内心是不是沽名钓誉，是不是因利而为。一个地震，我们看到这些人太多了，这些人捐了钱捐了物，就以为自己的老大，对灾民挑三拣四，把自己摆在上帝的位置上，这些人就不能称为善人和君子，甚至比伪君子还不如，就是一些垃圾。这些人难道还能期待他们长久做善事？简直是天方夜谭。

 

君子行事，以内心自在为主为安。看人，从其外而见其内。

君子自视，自观自查，出自内心的事情则自然长久。

 

虽然人自藏其心，不可测度，就算能粉饰逃过我的判断，但不能粉饰内心的修为而逃过我的眼睛；能粉饰自己的修为逃过我的眼睛，比不能粉饰自己的安心逃过的我的眼睛，这样的话，人有什么可以藏匿呢？呵呵，藏匿的，只是一些愚人罢了。

 

孔子的这种说法，不正是我们生活中常见的吗？如果我们自己的内心清明，那么识人认人，自然明了。一些整天说遇人不淑的人，你自己问问自己，你的内心清净吗？明了吗？

 

干净的镜子自然照出清晰的影像，污浊的镜子自然看不清镜像的物体，这是常理。

 

如把这个话题引申。。。。呵呵，每年不至于有那么多官员丢官丢性命了吧。百姓自然会生活安逸。

子曰：温故而知新，可以为师矣。

 

孔子说：天下的义理无穷，而人的见闻有限。如果只靠死记硬背，则胸中所得能有几何？如果能将旧日的所闻时时温习，比如把读过的诗书，听过的讲义，都能反复回味，而不使之遗忘，同时可以触类旁通，每时都有新得，就连不曾知道的事情，也都能渐渐通过道理而理会过来。

见义理而贯通，学问日益充足。凡有人所问，都能答而不竭，有疑惑的，便能与之剖析研究而无遗漏，这样的人，岂可不为师？

 

由此可见，君子之学，不以诵记为工，而在于明于义理；不以见闻广博为能，而在于反复于心，搞学问者不可不勉也。

学不在多，学透了也就开悟了。

子曰：君子不器。

 

孔子说：君子不能像器皿一样，只有一种用途。

 

 

人有一种才学或者一门手艺，这种人不是不能用，只是这种人由于自身的限制，只能用在某个方面，从而制约了自己的发展。

就像器皿一样，虽各有用途，但终不能相通，这非全才也。

 

只有君子，见识高明，涵养深邃，因自身的思想和修为无所不具，所以这种人用在哪里都会相通，从而发挥出自身最大的价值。大可以治理国家，小可以管理钱财。君子守常达变，无往不宜。岂能和器皿一样，大小各异，互不相通？只有不器的君子，才可称为全才。想一下，为什么许多的事件一经颁布，就惹得国人一片骂声？政治的事情咱不说了。大家想想谢亚龙，他难道想把足球搞坏？我想其中有些原因还是因为他自己，他不是个不器的君子。

子贡问君子。子曰：先行其言，而后从之。

 

子贡问孔子：君子是成德之人，学者怎样才能做到呢？

 

孔子说：常人大多言语有余，行为不足。如果还没做就先说，往往会言行不一，这怎么能成为君子。

君子行事，必要躬行实践。比如为人子、为人臣、为人友、为人弟的道理；为仁义礼智的德行。

凡是口中想表达的，先要一一现于行为，没有一丝亏欠，然后按照所做的行为而发表言论，这样每件事就都不是空言妄言了。行在言前，言在行后，这不就是笃实的君子所为吗。

 

孔子是因为子贡言语颇多，故警示之。

 

社会上躬行的君子颇少，而言行不一的人颇多。如果我们能敏于行、慎于言，对自身修为的好处暂且不说，恐怕也回少了许多烦恼，这点对我们平时识人知人也颇有借鉴，这就是我们经常说的“听其言、观其行”。

子曰：君子周而不比，小人比而不周。

 

孔子说：君子团结众人而不结党，小人结党而不团结众人。

 

 

君子和小人，对待别人都有厚薄，但其本心不同，故其厚薄也不同。

 

君子之心为公，正因为公，所以可以视天下为一家，视众人为一身。理所当爱的，都会去爱，而不用等到别人来依附自己；当布施的恩德，自然就会去布施，而不用等到别人来求己。所以君子的对人的亲厚广阔，而不是为了结党营私。

 

小人则不同，小人之心只有一个私字，所以对有势者附之，对有利者趋之；或者对与自己意见相同的人表示好感；或对与自己共同为恶的人相互结交，相互为援。其亲厚布施的对象完全是因为对自己的利益，没有为公所为的，这就是小人。

 

我们常说“人以群分”，就是这个道理，我们现在看到的这种小人不少，哪里都能看到，官场有某某帮派、单位有某某帮派，论坛有某某帮派，反正是勾心斗角，你看不起我，我看不起你，吵吵闹闹，昏天黑地。这些人往往最后也没什么好的结果，他们的结党是为了私心，一旦自己的利益受到一点点伤害，这个帮派马上就内讧四起，不杀个血流成河不会停止。呵呵

 

君子小人的区别何其明显，看人、看一个团队、看一个帮派，看看他们的所作所为就能明白了。

子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。

 

 

孔子教人：天下的道理，散布在万事之中，而统汇于吾心。因其散于万事，故必要致知格物、躬行实践，而后才有有实学在心，这就是学。只有会于一心，加以反复研究求索的工夫，然后才能穷其精义，这就是思。。这两件事缺一不可。

 

如只知学而不思其意，则理不明于心，其所学不过是鲁莽粗糙，总是昏昧罢了，所以说学而不思则罔。

如果只知道思索，而不用力去学，则工夫终究不实，其所思不过是虚幻之物，终会危于不安，所以说思而不学则怠。

 

可见学必要思，学了又能思，则所学方为透彻。

思必要学，思了又能学，则所学才能着实。

二者偏废，则各有其弊，如今社会高分低能、高智无能的人太多了，学者不可不鉴。

子曰：攻乎异端，斯害也己。

 

孔子说：自古圣人继往开来，只是一个平正通达的道理。其伦讲君臣、夫子、夫妇、长幼、朋友，其德讲仁、义、礼、智、信，其民讲工、农、学、商，其事讲礼、乐、刑、政。这些可以修身，可以治人。世道所以太平，是因为人心之正。反过来，人心所以归正，也正因如此。除此之外，便是异端。

 

看古代历史，打着异端学说造反者比比皆是，不行正道，必然落败。人若惑于其中，必想精益求精，从而造出一种议论，都想高过其他学派，另立一个教派，要大行于世，可见其心的沉溺。他们的学说已经偏邪，用这些来修身，便会坏了自己的性情；用以治人，变坏了天下的风俗。世道必然不太平，人心必然不正。

 

看古代，那些迷于炼丹、沉迷酒色的君王；看现代，不讲仁义的官员政要；看今天，不讲身心修为的不良商家，奶粉事件举世震惊，呵呵，等到丧身亡国之时，悔之晚矣。。。。。。。。