主题：我读论语

子贡曰：诗云：如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与？

 

孔子告诉子贡贫而无谄不如贫而乐，富而无骄不如好礼。子贡闻言顿悟，于是引《诗经 国风 卫风 淇奥》来证明，说道：“君子之学，就如做骨器，要切要磋；又如做玉器的，要琢要磨，这都是为了精益求精，夫子所说，就是这个意思吧。”

 

贫而无谄，我以为是顶峰了，谁知道无谄之外还有乐的境界。

富而无骄，我也以为自足了，谁知道还有好礼的境界。

 

可见道理没有终极，学问不可以自足，必须如做骨器和玉器一样，琢磨切磋，达到致精致密的境界才可以，《诗经》同圣训其实是一样的。子贡能在论学中而悟《诗经》，足见其是善悟之人。

子曰：赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。

 

赐，是子贡的名字

 

孔子说：赐啊，可以与你谈论诗经了。告诉你以往的，就能推知未来的。

 

孔子因子贡引用《诗经》来证明所学，遂说：《诗》三百多篇，其言词委婉，意蕴深长，如果不是聪颖悟高之人，不足以谈论诗经。如今以赐的才学，可以与其谈论诗经了。

 

处贫处富的道理是我说过的，而切磋琢磨的道理，是我没说的。今以我的言语而推论出我没说的道理，这样聪明的人，与其言诗经，必能触类旁通，而不至于因表面的词句而泯没其中的深意。

 

然而，子贡悟性虽高，其功力毕竟有限，还达不到闻性知天道的程度，所以说，学习不能仅凭借自身的聪明和悟性，更重要的是勤奋和自勉。

子曰：不患人之不己知，患不知人也。

 

孔子说：不担心别人不了解自己，担心我不了解别人。

 

 

孔子的意思，君子所学，在于自己内心修为，而不求别人名誉和声望。

 

如果上层领导不知道我，则我官爵不会显赫；朋友不知道我，则名声不会彰显，这是好名利之人的忧患。

 

君子所学在于内心，知与不知在与别人，何患之有？

 

如果我不知别人，则贤愚不分，颠倒黑白，如果我是上级，则用人不知进退。如果是交友，则不辨损益。

 

道理不明，内心则受蒙蔽，这是做人应当注重的。

 

一个人的才学不容易知道，所以知人是最难的，只有保持谨慎敬重的态度，对事物要探究它的道理，使内心清净廉明，如同明镜，则照人之时，好坏必呈，就好像用秤称物品重量，高低自辨。所以说，想了解别人，必须以清心为本。

子曰：为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。

孔子说：靠德行治国，如同北极星处在自己固定的位置上，而众多星辰都来拱卫着它。


孔子的本意是说：君主在万民之上，要使那不正的人都归于正，就必须有法制来统治，这就是政。

如果不用修德为行政的根本，则己身不正；己身不正则不能正人，虽有政令，民众也不会服从。所以为君者，一定要以身作则。
比如纲常伦理，先自家遵守，然后才能教导天下。比如政令法律，先自家严格遵守，才能立法于天下。这就是所谓的“德政”。

如此这般，才是治理有了根本、感化有了道理。纵使这个在上的领导层不是皇帝，百姓也自然会心悦诚服，从其教化。就好像天上的北极星，居天下之中，岿然不动，只见那天上众多星宿，都自然拱卫。


古今明君所以能使天下平定安稳，用的就是此道。所以，一个图治的政府一定要修德正身，这是治世之本！

子曰：诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。


孔子说：《诗》共三百多篇，一篇为一事，一事有一义，可谓很是众多了。然而，其中有一句言语就可以言尽其义，那就是《鲁颂 駉》篇之词“思无邪”。

这是说，诗经的思想皆是天理正道，而无人欲之邪念，就这一句足以说明诗经之义。

诗人之言有赞美，有讽刺。好的就要赞美，用来感化大众向善；不好的就要讽刺，用来遏制人的恶念。这些的目的是要人为善去恶，让人的性情走上正路。

人的思想如果都能想念正路，而无邪念之私，那么社会自然有善无恶，有赞美而无讽刺。所以说，思无邪这一句，就已经概括了诗经的本意。
从这点看来，学习务必要知道其内容的实质，不要流于表面文字的叙述。要做到这点，主要还是要慎思，这是学习的功夫要点。

子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻。

孔子说：用行政命令来领导，用刑罚来政治社会，民众虽然暂且没有了违法的事，却也没了羞耻。


人君之治天下，不过是要人为善，禁人为恶而已。

凡事皆出之有本，然后才有道理。如果不知本质所在，只用法制和禁令约束人民，使之顺从，有不听从法令的，就用刑罚惩处，这样的治理，虽然暂时能使民众不敢为恶，然而这是因为惧怕刑罚的原因，只能维持一时。因为民众之心已不知惭愧和羞耻，为恶之心犹在，这样怎么能使社会长治久安呢？

我们常说法治社会，其实不要忘了，老百姓有句话“法律无外乎人情”，在我们重视法律的前提下，不要忘了道德人伦等社会因素，一个稳定的社会，不是只有法律单一的约束标准的。

 

 

道之以德，齐之以礼，有耻且格。


用道德进行引导，拥礼教整治社会，民众知耻而折服。

承上所说，治理社会，重要的是民众的德行；用君子之风教化百姓，其重要因素的是上层社会行为的楷模作用。

欲使民众兴孝，则上层必须尽孝道侍奉父母，欲使民众兴弟，则上层必须尽道以事长辈，否则就会上梁不正下梁歪。如此长久，民众自会视之而有感，从而兴起学习之风。

民间百姓所学，必会有长短不一的现象，这时再用礼教来规划，使社会的道德标准有个整齐的统一标准。使贤者不至于太过，木秀于林，风必摧之；使不肖者不至于不及，如果落后者连跑都追不上，那么就会产生破罐破摔的抵触，这就是中庸之道。

这样治理社会，百姓的良心都是自然而发，不仅仅知恶可耻，决不可为，还知善当为，从而全力推广善行。这样就可以不必一味靠刑罚来维护社会了。

孔子所说的有耻且格，可以分为德、礼、政、刑四个步骤，这适合一般的社会治理，但凡事不能一概而论，事出皆有本末，一味按照这四个步骤治理的话，所获必有深有浅、有多有少。只有了解社会现状，然后根据实际情况来安排这四个步骤的先后顺序，才能充分了解孔子的本意，这个本末轻重，只有靠自己去辨别了。

子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。

 

 

这是孔子自序年少到年老的进学阶段，孔子说：我从十五岁就有志于圣贤之道。对道德和行为，以及修身治人的方法，都着实用功学习，甚至废寝忘食，因致力于此，所以不觉厌倦。

到三十岁，所学有了点感悟，自己把持得住，世间万物不能动摇我，这是守志坚固，从不动摇。

到四十岁，明白了事务的理之所在，外在和内在的实质了然于胸，无所疑惑。因见解之明，所以不像三十岁那样坚守了。

五十岁，知天所赋予的性命之理，学识致精微之处，看事务达到了探究本源的地步。

六十岁，涵养逾久，智慧也通微妙，听人之言，入耳则明其所言的内涵，随时听就可以随时感悟，所以对别人的言语从来没有听不懂内涵的。

 

七十岁，随功夫纯熟，内心已入妙境，凡所作所为，皆是随心所欲，不用刻意检点。不用故意保持自己的操守而自然地不违背规矩法度，这是因为自身所学和身体已浑然一体。

 

所以说孔子从少到老，无一念不在学、无一时不在学，所以学识随年纪增长而增长，这才能观古至今，得知天道。

 

孔子能自述修德的顺序，可见圣人所为之艰辛，圣人不是仅靠聪明，而是靠勤奋，几十年的修为才得到圣人的称号。这也许就是我们耳熟能详的话：学无止境，活到老、学到老……这种精神才是我们应该学习的。

 

用孔子这种言语自勉，不敢稍有懈怠。

孟懿子问孝。子曰：无违。

 

孟懿子是鲁国大夫

 

 

孟懿子问孔子：做为人子事亲之道，什么才是孝？

 

孔子说：事亲之道，在于无违。

 

 

孔子所说的无违，是说人子事亲的道理，这个道理不可改变，不可有一丝违背。

 

这不是说听命与父母便是孝，因为孟懿子没有再问，故孔子没有言明其真正意义。

樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰：无违。

 

 

 

樊迟是孔子弟子

 

孟孙就是孟懿子

 

孔子因孟懿子没有再问，怕他错认听从父母就是不违。所以趁樊迟驾车的时候说：孟孙曾问我什么是孝，我回答无违。

孔子这么说，其意在引导樊迟发问，这样他才能说明无违的本意。